<hi xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0" style="font-size:12pt">Wenn ein Selbstoptimierer des digitalen Zeitalters beschließt, seine Lebenszeit effizient zu nutzen, seinen Körper gesund zu erhalten oder seine Finanzen zu organisieren, bezweckt er damit meist größtmöglichen persönlichen Erfolg und Selbstzufriedenheit im Diesseits. Ein religiöser Self-Tracker des 18. Jahrhunderts hatte hingegen zu allererst sein Seelenheil und seine Erlösung nach dem Tod im Sinn. Diese konnte jedoch nur erlangen, wer die ihm anvertrauten Gottesgeschenke auf Erden treulich verwaltete, pflegte und mehrte. Genau wie für materielle Güter galt dies auch für Gesundheit und Wissenskapital. Nach Auffassung religiöser Gelehrter wie Senckenberg war der Mensch seit dem Sündenfall jedoch geistig so zerrüttet, dass er durch seine Verstandeskräfte zu keinen verlässlichen Erkenntnissen gelangen konnte. Insbesondere theoretische Modelle, die durch „künstliches syllogisiren der Vernunfft“ dem Verstand der Gelehrten („ex mente Doctorum“) entstiegen sind, repräsentierten nur fragmentarisches oder abstraktes Wissen. Zudem müssten ohnehin „alle Regulae universaliores erstlich ab experientia in particularibus“ abgeleitet werden, deren Vielfalt jedoch so viele Ausnahmen aufzeige, „daß die Regulae selbst wieder darüber zernichtet werden“ (Senckenberg 1735: 1r/v, Faßhauer 2017). Sichere medizinische Erkenntnisse waren deshalb nur „ohne Praeoccupation von einer vorher gefassten Hypothesi“ durch mehrfach wiederholte unmittelbare Selbsterfahrung zu erlangen, deren Resultate möglichst vollständig aufgezeichnet und induktiv ausgewertet werden mussten. Auf diese Weise ließen sich Vergleiche mit Aufzeichnungen aus ähnlichen Situationen herstellen, wobei einzelne Faktoren miteinander korreliert, auf ihre Relevanz und Rolle im Gesamtkontext befragt und als mögliche Ursachen oder Auswirkungen anderer Faktoren in Betracht gezogen werden konnten.</hi>